Поиск ответа на этот вопрос приводит к необходимости понять, что есть стратегия. Допустим, что стратегия проявляет себя в возможности выбирать. Тогда на память приходит знаменитая формула выбора самурая: «между жизнь и смертью — выбирай смерть».
Почему воину необходимо выбирать между жизнью и смертью – смерть? Об этом выборе пишет Ямамото Цунэтомо в знаменитом кодексе «Сокрытое в листве». Не является ли жизнь безусловной ценностью, сверхценностью, выбор относительно которой не имеет смысла?
Видимо, лишь через такой предельный выбор отказа от сверхценности, от которой нельзя отказаться, и возможно становление человека. Становление человека, как владельца самого себя, владельца самой своей жизни.
Может ли животное делать такой выбор? Точнее спросить, какое живое существо способно на такой волевой выбор? Понятно, что животное может умереть с тоски, убиться по неразумию или в ином состоянии потери контроля над собой. Но может ли живое существо, за исключением человека, делать осознанный, волевой выбор между жизнью и смертью? Ответ на этот вопрос, возможно, требует предварительного ответа на вопрос, кто или что способно на волевой выбор. Хотя поиск ответа на этот вопрос, скорее всего, приведет исследователя к противоречивым или многозначным выводам. И, конечно же, потребует дать определение воли и её связи с сознанием.
Чтобы избежать погружения во всеобщую теорию всего, попробуем для начала сузить рамку и исследовать формулу о выборе самурая.
Выглядит странным, что именно через выработку в себе воли на прекращение жизни, согласно многим серьезным учениям, и обретается жизнь. То есть, человек становится владельцем своей жизни в момент предельного отказа от неё. Становится хозяином, отказываясь от предмета. Возможно, в этом и состоит суть владения – право и воля отказаться, остановить? Тогда противоположность владения – рабство – в факте обладания предметом при безволии от него отказаться (как с кольцом Всевластия)?
Видимо, язык понятий, которым пользуется наше сознание, настолько перепутан, что говорить на нем без противоречий вряд ли возможно. При этом, чтобы увидеть целое, необходимо смотреть на часть, а чтобы увидеть часть, необходимо смотреть на целое. Видимо, видение возможно лишь через подобное одномоментное со-зерцание двух несовместимых между собой уровней.
Возникает частный вопрос: как действовать, если даже в понятиях, которыми строим сознание и мышление, заложены взаимные противоречия? Возможно, что поиск недеяния, как высшего способа действия, — это следствие осознания противоречивости деятельности?
Но здесь есть и второй вопрос: стоит ли доводить каждую идею до своего предела ( и есть ли этот предел?), или же пытаться искать середину, дающую относительное равновесие, позволяющее двигаться? Конечно, при поиске середины, будут упущены «фланги», например, полагаемые как безусловные аксиомы или апории. То есть будет потеряно целое, или наоборот обретено?
Как быть с формулой о выборе между жизнью и смертью – смерти? Следует ли доводить её до предела или же искать с её помощью равновесия? И какое равновесие может дать эта формула? Возможно ли прочтение этой формулы в обратном значении: выбирай между жизнью и смертью — жизнь? И тогда смысл формулы: в указании на волевой выбор, а две возможные стороны выбора помогают осознать важность факта выбора, волевого действия по выбору?
Стратегия, видимо, по своему определению, требует волевого выбора, подобного тому, о котором говорит «Сокрытое в листве». Выбор в пользу жизни почти невозможно отследить. Он, похоже, заложен как императив природой или Богом. Может ли быть императив – волевым выбором? Видимо, может на высших ступенях владения собой. И тут уместно задуматься о библейской истории об отпадении от Бога, как рекомендованном пути стать Богом.
И тогда, в попытке ответить на вопрос темы: стратегична ли курица – необходимо задать несколько вопросов. Является ли курица мастером, то есть владеет ли она собой? Если владеет, то какой критерий покажет это? Может ли курица осознанно выбирать между жизнью и смертью? Или необходима система критериев, а одного этого недостаточно? Как положить границы стратегии, за которыми её нет? И есть ли у неё границы? Может ли солдат выбирать на войне, быть субъектом стратегии по её определению (по канонам стратегии)? А может ли выбирать полководец? Есть ли промежуточные звенья между солдатом и полководцем, заполняющие интервал между ними, или существует разрыв?
Поставленные вопросы выводят обсуждение на уровень высокой абстракции. Но при этом вперемежку обсуждаются конкретные предметы (курица) и абстрактные понятия (стратегия, воля, жизнь, смерть, организм, механизм), одновременно являющиеся конкретными качествами (стратегичность, живое, волеизъявление). В итоге, обсуждение подобных тонких и неочевидных вещей (считающихся при этом очевидными) на противоречивом языке, представляется трудно исполнимым. А длительная практика подобных рассуждений может привести к вырождению мышления, превращению живого ума («мозга» в языке школы) в псевдоум, построенный софизмами и бессвязными фрактальными цепочками. «Псевдоум», очень похожий на высшую форму сознания. Или это и есть высшая форма сознания — потеря его нормальной связности? И может ли быть положена граница подобным трансформациям связности?
Возможно, что именно в искусстве работать с подобными бесконечными цепочками и состоит мышление. То есть, в умении выбирать рамками пересечения цепочек, вычленяя группы перекрестков, которые и образуют целое поле смысла. Но такой подход к исследованию требует простых и понятных правил игры, которые позволят проводить различения, кристализуя опыт, а не размазывая его в формулировки, лишенные содержания. И здесь важный вопрос: выдерживать ли функциональную, результирующую рамку, привязывающую плод мышления к «земле» или же отказаться от каких-либо рамок в пользу самого процесса, то есть двинуться в «небо». И конечно же, следует ответить на вопрос о том, что есть результат, где земля и где небо. Так как есть опасность, что и здесь всё перевернуто с ног на голову.
Почему воину необходимо выбирать между жизнью и смертью – смерть?
А где говориться, что воину ну жно выбирать между?
Знаменитая формула выбора самурая: «между жизнь и смертью — выбирай смерть» говорит о только о том, что делать, если тебе захотелось (или так получилось) заняться таким выбором.
Учение Дзен, которое, с некоторого времени, было путеводной нитью в среде самураев, говорит об уходе от двойственности и поиске единства.
Вопрос: А где говорится, что воину ну жно выбирать между?
Ответ: это написано в упоминаемом трактате «Сокрытое в листве». Прямая цитата: «В ситуации «или-или» без колебаний выбирай смерть»
Вопрос: Почему воину необходимо выбирать между жизнью и смертью – смерть?
Ответ: » … Если в наши дни спросить: «В чем подлинный смысл Пути Самурая?», лишь немногие ответят без промедления…
Я постиг, что Путь Самурая — это смерть. В ситуации «или-или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации «или-или» практически невозможно…
Если каждое утро и каждый вечер ты будешь готовить себя к смерти и сможешь жить так, словно твое тело уже умерло, ты станешь Подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своем поприще.»
Думаю, что расширенная цитата дает развернутый и достаточный ответ на вопрос о том, как автор «Сокрытого в листве» понимает проблему выбора воина, и какую роль играет этот выбор в жизни воина. Мне позиция автора близка. На мой взгляд, говорить о том, что воину «захотелось» или, что «так получилось» — не точно. Поэтому в тексте был использован глагол «нужно». Наверное, и он — неточен. Возможно, что лучший вариант — это глагол — «следует».
«Учение Дзен, которое, с некоторого времени, было путеводной нитью в среде самураев, говорит об уходе от двойственности и поиске единства».
Учение Дзен было путеводной нитью в среде монахов (секта Дзэн была одна из 800 сект чаньского направления). В среде самураев путеводной нитью был кодекс Бусидо. Автор кодекса и автор «сокрытого в листве» — один и тот же человек.
Вопрос: А где говорится, что воину ну жно выбирать между?
Ответ: это написано в упоминаемом трактате «Сокрытое в листве». Прямая цитата: «В ситуации „или-или“ без колебаний выбирай смерть»
Здесь говорится, что делать, если попал в ситуацию «или-или», но не говориться, что нужно Это делать или нужно это Делать или Нужно это делать… Присмотритесь к тонокому контексту…
Вопрос: Почему воину необходимо выбирать между жизнью и смертью – смерть?
Ответ: « … Если в наши дни спросить: „В чем подлинный смысл Пути Самурая?“, лишь немногие ответят без промедления…
Я постиг, что Путь Самурая — это смерть. В ситуации „или-или“ без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации „или-или“ практически невозможно…
Если каждое утро и каждый вечер ты будешь готовить себя к смерти и сможешь жить так, словно твое тело уже умерло, ты станешь Подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своем поприще.»
Думаю, что расширенная цитата дает развернутый и достаточный ответ на вопрос о том, как автор «Сокрытого в листве» понимает проблему выбора воина, и какую роль играет этот выбор в жизни воина. Мне позиция автора близка. На мой взгляд, говорить о том, что воину «захотелось» или, что «так получилось» — не точно. Поэтому в тексте был использован глагол «нужно». Наверное, и он — неточен. Возможно, что лучший вариант — это глагол — «следует».
«Учение Дзен, которое, с некоторого времени, было путеводной нитью в среде самураев, говорит об уходе от двойственности и поиске единства».
Учение Дзен было путеводной нитью в среде монахов (секта Дзэн была одна из 800 сект чаньского направления). В среде самураев путеводной нитью был кодекс Бусидо. Автор кодекса и автор «сокрытого в листве» — один и тот же человек.
Тогда объясните, почему Ямомото Цунетомо писал свое Хагакуре в дзенском монастыре?:)
И почему Такуан пишет письма самураям про меч Тайя, а они к нему приходят за наставлениями?:)
Насколько мне известно, хотя я могу ошибаться, но нет такого текста как кодекс Бусидо. Есть набор текстов, на которые ссылаются, как на источники из которых можно почерпнуть информацию о кодексе. Этих текстов порядка 10 и Хагакуре один из них.
Попробую объяснить причину, по которой я выбрал способ говорить через цитаты. На мой взгляд, цитата — это предмет, третья точка, которая позволяет созерцать предмет, говорить об этом предмете. При этом косвенно можно выйти на решение тех вопросов, ради которых и затевалось обсуждение. И в этом смысле прямо говорить о выборе или о воле для меня намного сложнее.
В чём я вижу трудность? Возможно, вы со мной не согласитесь, но по моему мнению, тот, кто может сказать — это тот, кто знает. И тут мы встаем перед вопросом, что есть знание и что есть знать? Приведу в качестве примеров ответа на этот вопрос две цитаты, которые мне привели, когда обсуждался вопрос подобного уровня. №1: «Воин знает боль», сказал шихан высокого уровня. №2 «- Абрам, вы умеете плавать? — Зачем мне? Я знаю плавать», сказал политик высокого уровня. Эти цитаты помогают искать ответ на вопрос — что значит знать и что есть знание, задают рамку. Возможно, причудливую рамку. Но в этом отношении Го — это тоже рамка подобного поиска. Как такой заход?
Я вижу следующий ряд: Можешь сказать, то есть можешь поставить камень. Можешь поставить камень, значит можешь отвечать за постановку. Можешь отвечать за постановку, значит видишь цель и соотносишь себя (свои действия) с ней. И тогда важно отметить, что знающие знают разное. Иначе бы не было игры. Или, видящие видят разное. Наверное, можно сказать, видят по-разному. Но это опять вопрос про третью точку, ту, что дает опору.
Что я пытался сказать? Даже если мы можем сказать, то есть являемся теми, кто знает, мы, скорее всего, знаем разное. И потому скажем разное. Подобно тому, как люди говорящие на разных языках, знают разные миры. Говорить разное мы можем долго, расходясь в бесконечность. В пределе можно добиться лишь знаменитого итога спора между католиком и протестантом, когда оба переубедили себя и стали на позиции друг друга. Но спорить, понятное дело, при этом не перестали. Просто поменяли рамки, которыми строили своё сознание.
Поэтому, я выбрал способ общения через цитату. И как видите, у нас разные способы знать (видеть) её. Разные языки, которыми мы переводим её содержание в смысловой строй. И может быть, переходить к разговору на разных языках преждевременно, а возможно и ни к чему нас не приведет? Взаимное созерцание предмета мне дает больше, чем чтение «вариантов» (если можно так сказать). Мне важна рамка, а не начинка.И в этом смысле я благодарен вам за сообщение, которое вы написали. Оно задает очертание вашей рамки.
Михаил, спасибо за ответ!
) в виртуальном общении. Если позволите, то последнее ваше сообщение — именно тот стиль, который хотелось бы видеть от вас на форуме. Мне кажется, что такой вы более настоящий, что-ли:)
Иногда вы замечательны (конечно это мое имхо
Теперь по теме:)
Так, много пунктов, по которым бы хотелось пройтись, но жутко не люблю так много писать:)
Попробую просто резюмировать мое место наблюдения и для чего я это делаю…
Конечно, у меня есть своя точка зрения, но она очень пластична, практически до такой степени, что можно сказать, что ее нет.
И поэтому, когда я вижу (чувствую перекос), мне хочется вернуть (или предложить вернуться) систему в равновесие. Поэтому я и вступаю в дискуссии, хотя большой потребности в ней не испытываю.
Это не значит, что она мне не интересна. Это значит, что если бы была другая, то это бы ничего не изменила. Жизнь будет продолжаться.
И я предполагаю, что возможно у нас есть вероятность как нибудь пообщаться лично:) Я бы с удовольствим…
Спасибо за комплимент. Форум мне, и правда, не всегда удается. Согласен, что важно держать тональность. Возможно, это одна из важнейших вещей. Я не знаю.
А веткаhttp://rugo.ru/read.php?1,72409 всё продолжается и продолжается )))
А что ценного в жизни? Конечно надо выбирать смерть